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SHAVUOT
Shavuot en la Torá
15
Y contaréis desde el día que
sigue al día de reposo, desde el día en que ofrecisteis la gavilla de la
ofrenda mecida; siete semanas cumplidas serán. 16
Hasta el día siguiente del
séptimo día de reposo contaréis cincuenta días; entonces ofreceréis el
nuevo grano a Jehová. [1]
Esta
es nuestra principal Escritura para datar Shavuot –la Fiesta de las Semanas,
una de las tres fiestas bíblicas de peregrinación–. La Torá no proporciona una
fecha específica para esta fiesta, conectándola directamente con la Pascua. La
palabra Shavuot significa “semanas” y esta fiesta marca las siete semanas
completas, contando un periodo entre la Pascua y Shavuot. Tal como se ha leído,
la Torá prescribe un conteo de siete semanas “después del Sabbat”; desde los
versículos previos de este capítulo de Levítico, se habla de las fiestas de Pésaj:
la Pascua, el pan sin levadura y los Primeros Frutos, entendemos que la cuenta
comienza a partir de algún Sabbat durante la Pascua. Sin embargo, no especifica
exactamente a qué Sabbat se refiere –por lo tanto, hay diferentes
interpretaciones, y consecuentemente, se han sugerido y celebrado diferentes
fechas durante la historia. “Mientras que el libro de Josué (5:11) sugiere que
las primeras prácticas entendidas como mimacharat hashabbat se refieren
al ‘día siguiente’ del primer día del Pésaj, una costumbre confirmada por la
Septuaginta, Josefo y Filón”. [2] Los diferente grupos del periodo del
Segundo Templo, lo entendían diferente, por ejemplo: “la comunidad de Qumran
entendió la alusión de ser el primer Sabbat después de Pésaj”.[3]
La
Biblia también dice: “contando cincuenta días”, lo que indica por qué en
el Nuevo Testamento el nombre para esta festividad se acostumbra a traducir
como “Pentecostés”. ¿Sabía que Shavuot y Pentecostés tiene dos
nombres diferentes para la misma fiesta? Además, en las Escrituras encontramos
otros nombres para esta fiesta. Por ejemplo, en Éxodo 23:16, cuando el Señor
habla de tres fiestas anuales, Él nombra Shavuot Chag HaKatzir, la
Fiesta de la Cosecha.
Hoy
Shavuot se conmemora el 6 de Siván, cincuenta días después del segundo día de
Pascua. Es una de las tres mayores festividades en el calendario bíblico. ¿Qué
conmemora Shavuot en la tradición judía?
Comprendiendo
la tradición judía
En
la tradición judía, Shavuot se entendió como una conmemoración de la entrega de
la Torá a Moisés. ¿Por qué? En Éxodo 19:1 leemos que los israelitas
llegaron al pie del Monte Sinaí “en el mes tercero”. El tercer mes
después del Éxodo es Siván; dado que este era el mes de Shavuot, los rabinos
dedujeron que Dios dio la Torá en Shavuot. Por eso se llegó a asociar Shavuot
con la entrega de la Torá. Las primeras referencias de esta re-interpretación
datan del Siglo II y III E.C. Gradualmente, en la tradición judía se convirtió
en מתן תורה חג la Fiesta de la entrega de la
Torá. La palabra Shavuot שבועות llega a dar una prueba adicional, ya que
se puede leer también como “promesa”: en aquel día, Dios juró fidelidad eterna
a Israel e Israel llegó a ser el pueblo de Dios.
Por
eso ahora se acepta que la Torá fue dada por Dios al pueblo judío en Shavuot.
En este sentido, cada año durante esta fiesta de Shavuot el pueblo judío se ve
a sí mismo como renovando esa experiencia –renovando nuestra aceptación de la
Torá–. Así cada festividad en el calendario judío está asociada a un mayor
evento histórico y a un mayor tema religioso. “Pésaj, que celebra el
Éxodo de Egipto, tiene como tema la creación, la creación del pueblo
judío. El tema de Shavuot es revelación; y el tema de Succot,
asociado con los cuarenta años de peregrinaje que culminan con la entrada en la
Tierra Prometida, es redención”.[4] Estos tres grandes temas –creación,
revelación, redención– son muy importantes y están presentes en diferentes
aspectos de la vida judía, pero son más evidentes en las tres fiestas bíblicas.
Megilat Rut
Tal
como podrías esperar, las lecturas en las sinagogas para estos días incluyen Éxodo19-20:
la ascensión de Moisés al Monte Sinaí y los Diez Mandamientos. Sin embargo, hay
una lectura adicional especial en Shavuot: el libro de Rut, Megilat Rut,
que también se lee en esta festividad. ¿Por qué? La primera y tradicional
explicación es porque la historia de Rut es la historia sobre la cosecha. Pero
yo creo realmente que hay algo más que eso, y que escoger este libro para
Shavuot era algo absolutamente profético.
Solo
piense en esto: La Festividad de Shavuot se describe en la Torá en forma muy
prosaica y muy mundana, como Chag HaKatzir, Fiesta de la Cosecha. Llegó
a ser el Día cuando el Cielo fue abierto y la realidad física y visible fue
transformada mediante Su toque. Sucedió en ambos, en la Torá y en el Nuevo
Testamento, en el Monte Sinaí y en Jerusalén –en ambos días–, la realidad
de Dios brilló en todas las circunstancias terrenales, mundanas y visibles. La
realidad Celestial llenó la Tierra, y la historia que parecía terrenal y
mundana se llenó con la Celestial.
Ahora,
hay muchas cosas que podríamos decir sobre el libro de Rut. Pero para mí, una
de las cosas más maravillosas sobre este libro es esa brecha aparentemente
enorme entre lo mundano y lo celestial: para Shavuot, en el ‘Día de los Cielos
Abiertos’, leemos esta historia de la cosecha, los umbrales y muchos otros
detalles técnicos. Sin embargo, a medida en que se desarrolla la historia, la
brecha comienza a desaparecer: como la exposición de un rollo doblemente
expuesto de una película con sus imágenes sobrepuestas, empezamos a ver la
realidad de Dios mostrada mediante las prosaicas circunstancias visibles. Una
vez más, la historia que parecía ser terrenal y mundana, se ve completamente
celestial –y en este sentido–, el libro de Rut encaja perfectamente en la
lectura de Shavuot.
La
próxima vez, comentaremos sobre Hechos 2 –Shavuot en el Nuevo Testamento– y
también hablaremos más sobre el libro de Rut.
[2] Hillary Le
Cornu, Joseph Shulam, The Jewish Roots of Acts, Netivyah Bible
Instructions Ministry, 2003, p.55
[4] David H. Stern, Jewish New Testament Commentary, Jewish New Testament Publications, 1995 – p. 219
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